诗经·国风·邶风·日月
日居月诸！照临下土。乃如之人兮，逝不古处。
胡能有定？宁不我顾？日居月诸！上土是冒。
乃如之人兮，逝不相好。胡能有定？宁不我报？
日居月诸！出自东方。乃如之人兮，德音无良。
胡能有定？俾也可忘。日居月诸！东方自出。
父兮母兮！畜我不卒。胡能有定？报我不述！
【注释】
(1)居：语助词。诸：语助词。
(2)乃：竟。如：像。之人：这人，这等人。
(3)逝：及。“逝不”为倒文，意为不及、不到。古处：故居，原来所居之处。
(4)胡：何。定：安定，指安心定性。
(5)宁：何。《诗经》中往往上言“胡”，下言“宁”，连言则曰“胡宁”。顾：顾念。
(6)冒：覆盖。
(7)报：答，答理。丈夫不理妻子为“不见答”，“不我报”即不答理我。
(8)德音：好名声。
(9)俾：使。也：句中语气词。忘：“望”的假借字（据闻一多《古典新义》）。古者君上于臣下、丈夫于妻子如日月在上，上对下叫“照临”，臣下对君上、妻子对丈夫叫“仰望”，《孟子·离娄下》云“其妻……曰：‘良人者，所仰望而终身者也……’。”
(10)畜：同“慉”，爱。卒：终。
(11)述：说。
【译文】
叫太阳啊唤月亮，光辉遍照大地上。居然会有这种人，昔日恩爱全忘光。心中邪念何时止？何以竟把我来忘！
叫太阳啊唤月亮，光照大地亮堂堂。居然会有这种人，背弃情义断来往。心中邪念何时止？怎忍让我守空房？
叫太阳啊唤月亮，日夜运行出东方。居然会有这种人，不讲道德丧天良。心中邪念何时止？使我难以把忧忘。
叫太阳啊唤月亮，日夜运行出东方。父亲喊罢叫亲娘，为何让我嫁他乡？心中邪念何时止？待我全不把理讲！
【翻译】
叫罢太阳叫月亮，光辉普照大地上。天下竟有这种人，会把故居全相忘。何时能把心收定？为何不想进我房？
叫罢太阳叫月亮！光辉普照大地上。天下竟有这种人，忘恩不和我来往。何时能把心收定？为何使我守空房？
叫罢太阳叫月亮！日月光辉出东方。天下竟有这种人，名誉扫地丧天良。何时能把心收定？使我终身可仰望。
叫罢太阳叫月亮！东方升起亮堂堂。我的爹啊我的娘！丈夫爱我不久长。何时能把心收定？对我连话也不讲！
（程俊英译，略有改动）
【赏析1】
这乃是一位被遗弃的妻子，对着天地日月、对着父母哭诉她负心丈夫的悲歌。
生活在战国末年的伟大诗人屈原，曾把自己对历史、对现实、对人生的哲学思考，一口气用一百七十多个问题对天发问，真是“若决江河，沛然莫之能御”。本诗的抒情主人公却是早于屈原四、五百年的一位妇女，她不是哲学家、诗人，没有那么恢宏的气魄和深邃的思想。但是，当她的天要塌下来时，她也用尽了一个弱女子所能发出的全部心声，呼天抢地，写出她的《天问》。
以现代人特别是现代女性的眼光看来，她无疑是可悲的。因为她把丈夫当作日、月。“日居月诸，照临下土”，“下土是冒”，“出自东方”，“东方自出”。作为兴句，全诗每章的前两句，她都呼唤着永远高照大地的、永远升于东方的太阳和月亮。这是自然界的太阳和月亮，同时又是她心目中的、应相当于日月的她的丈夫。而朗日皓月之于人，实在是太重要、太伟大了。每当我们说起日月时，我们心中总是把至大至明、永挂苍穹的太阳、月亮作一方，把渺小得像一个黑点的我作另一方。
可是这样一个“黑点”，这样一个仰望托赖于“日月”的妻子，她的太阳和月亮不再照耀她、不再日日夜夜从东方升起来让她瞻仰了。那么，就请真正的日月来做证人吧。你们瞧瞧：“乃如之人兮！”天底下竟然还有这样的人！天底下人很多，可谓茫茫人海，但可以托付终身的只有那夫君一人。可是正是这个人，行为是如此让为妻伤心！
本诗除第三章末句外，每章后三句均为否定句、反问句，这在情感抒发上是十分特殊的。细品诗味，没有满腔委屈怨愤、不是百般排解不开，是不会这样的。
或许他与她曾经有过真正的夫妻生活，可是他越变越坏了。从“逝不古处”，不回到与妻共居的老屋；到“逝不相好”，再不和妻子亲热；发展为“德音无良”，好品行全都丧尽；最后是彻底翻脸，半路变心，“畜我不卒”。
全诗反复发问，最中心的、耿耿于怀的一个意思是“胡能有定？”这个“定”字，历来有种种诠释。有说为“正”，指正常的夫妻关系；有说为“定居”，有说为“确定”，为“止、已”，等等。我们认为，从字义上讲，“定”最基本与首要的意义就是“安定”；从诗意讲，要让其夫居有定处、行有准则、待我有正常的夫妇之道，都必须以使之心性安定为基础。所以，应当理解为：怎样才能、何时才能使他把心儿收定。
这位丈夫可能是另有新欢，而不会是像后世独身主义者、教士僧侣那样一人独处。他把妻子丢在屋里独品凄凉，对她的一片深情好意理也不理、答也不答，自顾自别处过夜、寻欢作乐去了。程俊英译文在一、二两章末句都强调了“不进房”“守空房”，这样翻译表现了对诗意理解的贴切与深刻。一个正常的妇女，有合法的婚姻关系，可是男人变了心，使她虚有为妻之名，并无两性生活的权力与欢乐。这是一种极为痛苦、极为委屈又极难启齿的隐衷。虽然当时这位妇女并无后来几千年封建社会对性意识极度压抑的、极沉重而不健康的思想束缚，但在一片正统的“思无邪”“乐而不淫、怨而不怒”的气氛中，这独守空房的苦衷也是难以诉说的。所以，她要用一系列的反问句：我对他这么好，他为什么“宁不我顾”“宁不我报”？
度过了许多难以计数的无望的白天、难眠的夜晚，所以她要叫罢了太阳再叫月亮。“日居月诸”的悲泣，正是她眼睁睁地看着旭日东升、夕阳西下、皓月中天、晓风残月的痛苦内心的写照。在这样的煎熬中，她欢乐全无，青春将尽，只有一颗企盼的心砰砰跳动，一刻也不肯停歇。
在周代，婚姻嫁娶全部取决于父母。所以在婚姻实际破裂时，她自然要哭叫“父兮母兮”。再说，一介赤子降临人世，除苍天日月在上，就是父母至亲至要了。不幸这赤子是女性，于是出嫁后便又有了她此后大半生的“日月”——丈夫。日月、丈夫、父母，这就是那时一个女人的心能想到、能仰望、能依赖、能倾诉心曲的一切了。
此外，我们的抒情主人公还痴痴地盼着丈夫回心转意，定下心性，使自己终身有望。这层意思像乐曲的副主题，与她对自己不幸的倾诉相交织，透出她心中的绵绵情意和比失望更让人痛苦的盼望，读之令人心碎。
至于对本诗主题的传统说法，郑玄、孔颖达认为是卫庄姜伤己之作，王先谦、蒋天枢认为是刺宣姜谗害太子伋子的。未知确否，录以备考。
（宗小荣）
【赏析2】
此诗以妇女口吻写成。《诗序》说：“《日月》，卫庄姜伤己也。遭州吁之难，伤己不见答于先君，以至困穷之诗也。”《诗集传》也以为是“庄姜不见答于庄公，故呼日月而诉之”，按照这一说法，则本诗的作者是被遗弃的卫庄姜，而诗中所指责的负心男子为卫庄公。
但是，上述说法在诗中找不到佐证。如果从诗歌内容的实际情况来看，本诗则更像是一首弃妇诗。诗人是一位卫国的普通妇女，原来指望作为终身依靠的丈夫，如今背弃了自己；日夜想念的父母，又远在他乡，诗人感到身世茫茫，这是她在饱受丈夫虐待并遭其遗弃后写下的抒发怨愤之情的诗作。
在诗中每章的开头都直呼日月，似乎是要日、月这两位光明的使者来为自己做主，在它们面前尽情倾诉无穷的积怨与悲愤。诗人仿佛把我们带入了这样的境界：在广漠的大地上，在日月光辉所及的地方，居然有这样一个寡德者的幽灵在游荡。和无私奉献光明的日月形象对比，那个灵魂丑恶、朝秦暮楚的男人又显得是多么卑微渺小。为什么他和我断绝了来往？为什么那个寡德之人会践踏他从前的爱情誓言？诗人指出，最根本的原因就是他心生邪念、道德沦丧。由于婚姻关系已经彻底破裂，孤立无援的诗人（卫女），除了呼天而诉以外，又想到了自己的双亲。
“父兮母兮，畜我不卒。”这种埋怨、责怪的口气，它微妙而深刻地传达出了诗人的复杂心态，虽然表面上看来似不合逻辑。正如朱熹所说：“不得于夫，而叹父母养我之不终。盖忧患疾痛之极，必呼父母，人之至情也。”（《诗集传》）可见对当初父母决定或同意嫁出自己一事的埋怨，乃是对冷酷无情、灵魂丑恶的丈夫的一种更为严厉的谴责。此时，诗人心中的悲愤之情也上升到了顶点。诗篇至此，也戛然而止。
通过自述怨愤，一个对于命运并不顺从、具有反抗性格的女性形象，已经屹立在我们的面前。像许多受迫害和虐待的女性一样，她对往日的爱情仍有所怀恋，所以，在谴责不忠于爱情的行径的同时，又依稀希望他在思想上铲除邪念、回心转意。“胡能有定？宁不我顾”、“胡能有定？报我不述”等诗句中，都流露出了这样的感情，可以看出女主人公的内心世界是复杂的，她的性格中又是有着宽厚的一面的。故《诗集传》说：“见弃如此，而犹有望之之意焉。此诗之所以为厚也。”
这也说明朱熹对诗中女主人公的复杂性格是有所把握的。所以，能写出她的鲜明个性，又细致地写出女主公的心态，正是《邶风·日月》一诗所取得的艺术成就之一。除了人物形象刻画方面的成功以外，诗人还善于运用重吟迭唱的方式，层层揭露恶夫的丑行，反复宣泄心中的怨愤，不仅使诗的主题思想得到了进一步的深化，而且也增添了诗的旋律美。
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文章标题：《诗经·邶风·日月》原文翻译赏析注释
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